盂盆蘭節的由來說明

中元節的真正來由可能在中國陰曆曆法。道家道術對陰陽五行的理解最爲深刻，運用也極爲廣泛。

道術把古代陰曆的一、七、十月的十五日分稱上元、中元、下元，認爲上元是天官賜福日，中元爲地官赦罪日，下元爲水官解厄日。有這樣的見解呢。

其一、按陰曆一年十二月劃分，七月正在一年之中，稱作“中”恰如其分;

其二、按日月會辰，七月爲“申”月，屬於陽氣盛極，陰氣暗生之月，陰氣即殺氣、鬼氣;其三、按二十八宿運行規律，七月裏強調死亡、災難、拯救、慈悲之義……所以個人認爲，正是這些死亡、災難、拯救、慈悲之義演變出中元節、孟蘭盆會、水陸大會、祭鬼拜祖等一個個節目。

據《佛說盂蘭盆經》的記載，“盂蘭盆(ullambana)”是梵語烏藍婆拏。盂蘭，譯作“倒懸”(人被倒掛)，盆是指供品的盛器，所以，“盂蘭盆”的意思是用來救倒懸痛苦的器物，衍生出來的`意思是：用盆子裝滿百味五果，供養佛陀和僧侶，以拯救入地獄的苦難衆生。

釋迦牟尼佛有一重要弟子名喚目犍連(簡稱目連)，修持甚深，以神通著稱，相傳目連的母親做了很多壞事，死後變成了餓鬼，目連通過神通看到後十分傷心，就運用法力，將一些飯菜拿給母親食用，可是飯一到母親口邊就化爲焰灰，目連大聲向釋迦牟尼佛哭救。佛陀告訴他，必須集合衆僧的力量，於每年七月中以百味五果，置於盆中，供養十方僧人，以此般功德，其母方能濟度。目蓮依佛意行事，其母終得解脫。

這種儀式最早從南北朝時代目連救母的功德法會中開始流行。西晉時，《盂蘭盆經》被譯成漢文，因爲它所提倡的報答父母養育之恩，和儒家傳統的孝順父母的思想相符，普受君王的讚揚和重視，並在中國廣爲流傳。據《佛祖統紀》記載，梁武帝即開始設壇舉行盂蘭盆法會。自此往後，歷代帝王臣民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德。

唐代宗李豫每逢七月十五日，都要在宮中舉行盛大的盂蘭盆會。城中的寺院也要備辦供品，陳列於佛像之前，十分虔誠。

宋朝儒釋道三教合流，與道教中元節的祭祀亡者靈魂、儒家祭祀父母祖先等活動結合，構成中國乃至東亞文化圈的一系列祭祀活動，七月十五這一天已演變爲民間的祭祖日，家家祭祖亡親，並且盛行放河燈超度孤魂野鬼活動。

到了清代，對七月十五日中元節的祭奠活動，更爲重視，各地寺、院、庵、觀普遍舉行盂蘭盆會，並在街巷設高臺誦經念文，作水陸道場，放焰口，演《目連救母》戲，有的還有舞獅、雜耍等活動，夜晚還把扎糊的大小紙船，放入水中，點火焚化，同時還點放河燈，稱之謂“慈航普渡”，十分熱鬧。除外，當時各家各戶，都要在門外路旁燒紙錢，以祀野鬼。

早在佛陀時代，印度就有興辦盂蘭盆會的活動。《大盆淨土經》記載，當年印度的頻婆娑羅王、須達長者和茉莉夫人等，爲求滅除七世父母的罪業，都曾經依照《盂蘭盆經》造五百金盆供養佛和僧衆。

盂蘭是梵語，翻成“救倒懸”。三惡趣的痛苦無法描述，只能以倒懸作比喻。(倒懸：頭向下吊着。)盆是盛食物的清淨容器，一切碗鉢都稱爲盆。盂蘭盆，就是用種種乾淨的碗鉢盛種種淨潔美食，供養十方僧衆，能救累世父母猶如倒懸之苦。倒懸是所救，盆是能救，能所合起來，叫做盂蘭盆，就是“救倒懸盆”的意思。

《佛說盂蘭盆經》中記載，佛陀的大弟子目犍連尊者證得神通之後，想要救度父母得離業報，以報親恩。於是，運用天眼通的能力遍尋，卻看到其母墮於餓鬼道之中，皮骨相連，不得飲食。目犍連立刻以鉢盛飯，用神通力送食物給母親吃。不料，其母由於受惡業之果報，飯食未入口皆化爲火炭。目犍連尊者爲拯救亡母脫離此苦，於是向佛陀請求開示解救的方法。

佛陀告訴目犍連，由於母親業報太深，不是目犍連一人的能力可以救度，必須在七月十五衆僧結夏安居圓滿的日子，用百味飲食供養十方僧衆，依仗十方衆僧修行的力量，以及供養僧寶的功德，即能救拔現世父母、七世父母、六親眷屬，出三途之苦。

目犍連尊者照着佛的指示去做，果然使其母得脫餓鬼道之苦。目犍連又問佛陀，如果未來世中，有佛弟子欲行孝順，是否也可以奉行盂蘭盆供，救度現在的父母乃至七世的父母，佛陀答說：“行孝慈者，皆應爲所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食……，施十方自恣僧，乞願便使現在父母壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中福樂無極。”

根據《佛祖統紀》的記載，梁武帝首次根據《佛說盂蘭盆經》的儀式，創設盂蘭盆會，由於梁武帝大力提倡，民間各階層人士無不效法遵行。到唐代時，民間不但重視盂蘭盆會，而且場面盛大。