第二十七章-後記範例
古斯塔夫·施瓦布（Gustav Schwab，1792—1850）是德國著名的浪漫主義詩人。他生於符騰堡宮廷官員家庭。曾任席勒的老師。1809—1814年在蒂賓根大學攻讀神學和哲學，結識烏蘭德等著名文學家。1815年去德國北部地區考察旅行，結識歌德和霍夫曼等人。他在文學上的主要貢獻在於發掘和整理古代文化遺產，曾出版《美好的故事和傳說集》、《德國民間話本》和《希臘神話故事》。他的主要詩集有《博登湖上的騎士》、《馬爾巴赫的巨人》等。
《希臘神話故事》爲讀者敞開了一扇觀察和認識古希臘乃至歐洲文化的窗口。作爲反映古希臘神祗和英雄故事的《希臘神話故事》的確給人類的文化生活留下了豐富的精神遺產。
古代“希臘七賢”之一的哲學家泰利斯·封·彌勒特曾經說過：“神充斥一切！”他指出，古代的希臘人幾乎都認爲世界是神祗創造並由神祗統治的。儘管哲學家們把神祗從形象到內含都解釋得十分抽象，可是這一切並不影響人們對神祗的信仰，因爲對希臘人說來，沒有神祗的世界那是不可理喻的。認爲神祗就在身旁的意識逐步發展，最後成爲希臘宗教。當然，希臘宗教並不是社會生活的特殊領域，它不僅作用於某一些時刻或者某一些隆重的場合，而且還具備穿透一切的力量。從這層意義上講，希臘宗教成爲孕育希臘文化的母體。
美籍物理學家貝特（1906—）在分析歐美社會的生命現象時指出：“對一個具體的個人說來，生命從誕生到死亡，從清晨到夜晚，從家庭到社會，始終穿戴着宗教的外衣。沒有一幢房子裏沒有祭奉神祗的場所，沒有一天，沒有一餐膳食，沒有一場音樂會，沒有一次集會不帶祭祀，不帶對神祗的問候。人們遇到每一件活動，信奉每一次歡樂，遭遇每一場煩惱，無論是幸福的歡呼或是痛苦的顫抖時都會感到神祗就在身前腳後，都會渴望地呼喚他們。一切藝術、建築、繪畫、造型、詩歌、音樂和舞蹈都圍繞並且服務於宗教，應宗教的需要而發展，連運動員和養馬人的體育比賽也是爲了表彰神祗和英雄而舉辦的。”
看來，古希臘人生活在一個虔誠的時代。人們無論把自己的眼光投向何方，在人類活動的一切領域內，他們都可看出人類是跟神祗的作用密切相聯的。甚至錢幣也鑄印神祗的外貌和象徵，從而顯示其價值和神聖。
儘管希臘人在他們的宗教儀式中表現出許多區別，可是宗教始終是他們最強有力的凝聚力。宗教文化久盛不衰，虔誠的宗教心理幾乎成爲創造社會文化的源泉。
自然，信仰應該是任何宗教的起源和核心。跟基督教相比較，希臘人的信仰並不建立在上帝的啓示以及顯明的教義上，它沒有必須履行義務的教條。相反，希臘宗教來源於堅定不移的信仰，信仰神祗是確實存在的。他們認爲在生活中到處可以體驗神的威力。當然，在人們的意識觀念裏表現神祗存在的形式是各不相同的。而且，在不同的時代，人們對神的認識和理解也不相同。古希臘人堅定地認爲神是與世共存的。他們直到很久以後才慢慢地達成共識，把擡頭可見、伸手卻不可即的天空讓給神祗。從此，神祗不再跟陸地上的凡人混跡其中，他們各自佔有活動的領域，形成了神祗和凡人的天地之別。
考究神話的原意，其實就是“話”、“故事”、“消息”。在希臘人廣泛的語言習慣裏，神話很快就區別於“邏各斯”，它意味着臆造的傳說或寓言，而“邏各斯”則表示經史實證明了的故事，或者指哲學見解。因此，邏各斯排除了一切傳說和寓言的成分。在希臘人的信仰領域裏，神話意味着神祗般英雄的傳說和故事，是他們的形象信息。必須說明，這裏的形象並不是外表的圖象，而是神祗們的氣質形象。因此，神話作爲古希臘民族精神的產品，它對希臘人意味着一種高層次的真實表現，這類真實是無法覈定的。後來，在歐洲啓蒙運動時期，歐洲人常把神話看作世人的臆造，可是希臘人卻堅持認爲神話是神祗客觀存在的標誌。
神話在千百年的歷史長河裏強化了神祗客觀存在的普遍認識。在神話世界中，神祗都以類似凡人的體態與人類相處，他們其實也被理解爲人。因此，神話以及神話中塑造的神祗形象給人類的精神生活添加了巨大的影響。
如同神話一樣，宗教崇拜也是從信仰神祗的意識中產生的，它們兩者都牽涉到信仰的原始現象。人們試圖在宗教崇拜中尋找一種可能的機會，以便用隆重的儀式把自己和神祗連接一道。宗教崇拜反映在祈禱或者其他一些表現形式上，它們可由人單獨或私自進行，也可由團體或者集體進行。希臘人成功地從早期巫術風俗中尋得了宗教崇拜的途徑，而希臘的政治家們卻把它們統一成爲對於神祗的崇拜。
神祗究竟是什麼呢？他們就是脫離死亡的人。神祗是相對於凡人而存在的，死亡是區別神祗和凡人的分界線，而凡人就是不能脫離死亡的人。
神祗是永恆的，他們在神話中跟凡人同樣的出生，所以他們跟凡人生活在同一個世界上。不過，神祗比凡人顯得強大和幸福。凡人由此而對神祗表示尊重和畏懼，可是他們在神祗面前卻並不感到自卑。
神祗的表現形式是多種多樣的。一切生活着的，或者表現生命作用的都可成爲“神祗”。神祗表現爲各種植物、動物、岩石或者人。希臘宗教是主張多神論的，因此希臘人講到的神祗往往就是主管某一具體領域的精神總概念，這是區別於各種單神教的主要內容。
在希臘詩人希西阿（約公元前700年）生活時期已經出現了明顯的神祗體系。宙斯是神祗王國之祖，他是神祗和凡人之父。除了神祗以外，世界上還有一種喚做精靈的力量。精靈歸屬於神祗的範疇，只是顯得比較緩和，他們的本領也受到一定的侷限。後來，人們又從一種無可捉摸卻又神通廣大的精靈概念中發展出一種新的危險的勢力，這就是妖孽，或稱之爲惡魔，他們在希臘神話中也是一支活躍的力量。
確切地說，希臘人的宗教產生了不同的根源，打有不同的民族文化的烙印。希臘宗教經歷了漫長而又多變的歷史，各種不同的觀念相互交織在一起，互相補充，互相影響，有時甚至激烈地排斥。這裏主要涉及到米諾斯文化和古希臘文化。兩種文化密切結合，產生了詩人荷馬在波里斯城邦王國崩潰時期所敘述的希臘人的宗教。
大約在公元前2000至1600年期間，米諾斯文化在克里特島達到了高潮時期，從中發展出一種嶄新的宗教形式，它的主要特點就是推崇形形式式的女神。
米諾斯宗教就其本質說來是一種自然宗教。山洞、地洞以及禮拜堂等都是祭祀和崇拜的主要場所。後來，人們從中發掘出祭壇、祭祀壺、聖角以及雙面斧。雙面斧是這類宗教的主要特徵，起先是用它殺死祭供犧牲的牲口的，後來逐漸成爲神聖的標誌。
米諾斯宗教中呈現許多樹木或者樹枝的圖案，表現了米諾斯宗教對植物的崇拜。在大部分的造型藝術中，人們都可看到信徒們觸摸或者搖動一棵樹木的圖案。顯然，這是一棵具有特殊力量的樹。信徒們的活動十分激烈，讓人感到這種信仰是狂喜和放蕩的。
米諾斯藝術中常常把神祗刻畫成圖象或者燒製在陶罐上。神祗們被畫成飛鳥，畫成動物狀的妖魔或者是動物與人的摻和體。動物與人的摻和藝術原來來自於東方文化的影響。
當然，在米諾斯宗教中已經有了人物化的神祗形象。
從大量的出土文物中可以歸結爲兩大類米諾斯神祗，即家庭女神和自然女神。家庭女神的標誌是一條長蛇。長蛇原來是家庭的女佑護，後來成爲亡靈逝者的象徵；而自然女神則把打得的獵物高高地拎在手上，例如拎着兩頭倒掛的雄獅等等。
在希臘神話中，女神雅典娜反映了第一種類型，而作爲動物的女主人阿耳忒彌斯則明顯地是一尊自然女神。
米諾斯文化在克里特島崩潰以後卻在陸上的邁肯尼王國又信奉其時，出現了一次新的黃金時代。傳播這一文化的載體就是大約在公元前1600年時期的阿開亞人。他們從北方地區進入希臘國，征服了當地的土著居民。在公元前12世紀，隨着多利斯大遷移而進入希臘國的居民其實也是阿開亞的同一種族人，他們擁有同樣的文化，同樣的宗教觀念。因此，由米諾斯宗教變遷而來的古希臘宗教也是一種自然宗教，那是由外來民族從他們的家鄉攜帶進去的。
自然宗教的基礎就是相信清靜的大自然裏存在一塊無可捉摸的勢力，他們表現在源泉和林間，被分別稱爲海洋女神、水澤女神、森林女神等。森林女神又有多種形態，如作爲酒神巴克科斯的隨從西勒諾斯；森林神薩堤羅斯，那是長有公羊角、腿和尾巴的半人半羊的怪物，耽於淫慾，性喜歡樂，常常是色情狂或者性慾無度的男子標誌；半人半馬的肯陶洛斯人和潘納等。起初，人們想象中的這些善良的精靈或者與人敵對的自然妖怪還沒有人物化。隨着時間的推移，人們把這些精靈或妖魔從神祗的集體概念中剝離出來，逐漸形成個人化的單獨勢力。例如，從主管山林農業的潘納神祗概念中終於發展出農神潘。傳說他的身體像人，腿和腳卻是羊，頭上長角，居住在山林裏，保護畜牧、獵人。潘喜歡音樂，創制了排簫，又稱潘神簫，還帶領山林女神舞蹈遊戲，是希臘神話中一尊極具個性的神祗。
可以想象，由遷移運動攜帶而來的其他的諸路神祗都有類似的變化歷史，因爲在很早以前除了自然精靈以外就已經有了一系列人物化的神祗，他們活躍在人們的信仰世界和天地裏。人們信仰的最高神祗宙斯打有古代印度日耳曼民族的氣象神和光明神的烙印。人們把他看作萬能的家庭主宰，跟宙斯生活在一起的是赫拉。赫拉的名字中（在希臘語裏）含有“家庭女主人”的意思。獵人們尊奉阿耳忒彌斯，她是動物王國的女神。得墨忒耳被稱作“大地之母”，無疑會受到農民的隆重祭祀。赫耳墨斯保護室外安全，赫耳墨斯的名字在希臘語中包括“石塊和柱樁”的意思，這些都是保護室外，免受襲擊的措施。
古代希臘的宗教隨着印度日耳曼的遷移以及跟愛琴海地區居民的結合而出現了新的變化。自然宗教慢慢地演變成武士和君主的宗教。詩人荷馬爲後世留下了可信的證據。當然，荷馬的作品中也包含了兩大部分內容，即由他發現並收集的民間素材，和由他自己解釋和添加的文藝素材。
荷馬是按照人的形象塑造神祗的，神祗凡人化是他的藝術特點。從前，古希臘信仰中雖然也常見凡人形態的神祗，而荷馬卻在原來的基礎上又往前發展了一步。他的神祗不僅具有人的形狀，而且具有人的感覺，能夠像人一樣善於思考。荷馬的神祗跟凡人一樣具有慾望，他們感覺飢餓，需要睡覺，會遇到困難，也會感染疾病，感到害怕、疼痛等等。神祗時常跟凡人周旋來往，甚至產生愛情，生兒育女。動物狀的神祗是少見的，有的神祗出於需要會變化成動物，如雅典娜有一次變成一隻飛鳥。
當然，神祗畢竟是神祗，他們有許多凡人不具備的特徵。爲區別於凡人，神祗被稱爲生活和樂天者，他們享受天堂般的安逸、寧靜。人類雖然追求幸福，可是他們卻常常糟蹋自身的幸福，甚至騙取別人的幸福，或者通過掠奪別人的幸福從而破壞幸福的概念和價值。爲了讚美神祗的安逸，詩人荷馬把神祗稱爲美麗的形象，只有火神赫淮斯托斯因爲是個跛子算作例外。不過，他也是工藝精巧、心靈優美的神祗。
神祗們並不完全是超自然而又不可捉摸的，他們猶如邁肯尼時代的貴族一樣生活。神祗與凡人的距離可以用貴族與平民的距離相比較。正如凡人不能逾越他的等級界限一樣，否則將被視爲褻瀆神靈，所以凡人也不能成爲神祗。神祗是強大而又威力無比的象徵，凡人卻受着生命大限的干擾。所以，生、死成爲神祗和凡人不可逾越的天地界限。
神祗既然是超越自然的凡人，奧林匹斯聖山就成了他們生活的洞天福地。當然，奧林匹斯聖山上的神祗已經不是腳踏實地的神祗了，他們脫離了古老的神祗與凡人的共時、共事、共世的大地，在奧林匹斯聖山上尋得了落腳謀生的故鄉。
神祗們以高山爲中心，執掌統管世界的權柄。
其實，奧林匹斯神祗國是按照邁肯尼時代國王的生活方式和統治方式建設而成的。邁肯尼國王離羣索居，躲在遠離民間的宮殿城堡裏，他們高高在上，統治全國。神祗們也依樣畫葫蘆，他們在奧林匹斯聖山上組建的神祗大家庭猶如一個烏托邦式的大團體。大團體以宙斯爲最高核心，大家同吃同住同議事，共同決定世界的進程。奧林匹斯聖山成爲凡人羨慕卻又不能實現的人間天堂。
希臘人在奧林匹斯神祗天堂裏塑造了十二位主神。除了神祗之父宙斯和王后赫拉以外，詩人荷馬在其作品中把其餘的神都排列了各自的族譜，他們生育繁忙、香菸鼎盛，各神都有垂直的家庭系統，一點也不紊亂的。這裏有智慧女神雅典娜，月亮和狩獵女神阿耳忒彌斯，愛情與美貌女神阿佛洛狄忒，太陽神阿波羅，戰神阿瑞斯，神祗使者以及亡靈接引神赫耳墨斯，宙斯和赫拉的兒子赫淮斯托斯，宙斯的兄弟波塞冬海神，宙斯的另一位兄弟哈得斯，主管陰司鬼魂，是冥王。另外，穀物女神得墨忒耳，竈神和家室女神赫斯提，她們在荷馬史詩中並不佔有重要地位，不過她們畢竟也屬於奧林匹斯聖山上的主神。
奧林匹斯聖山的神祗真是個典型的父母子孫堂，它行使君主立憲制的政體，一點沒有共和制的特色。山上除了十二名常務主神以外，還有一大批職務低微的下級神祗。彩虹女神伊里斯是服務於宙斯的女傭，該尼墨得斯是衆位神祗的侍酒童子，司美女神卡里忒斯組成了阿佛洛狄忒的隨從。除此以外，詩人荷馬還經常把一些瞬間的動作人物化和人名化，例如恐懼稱爲得埃摩斯，糾紛稱作厄里斯，她是戰神阿瑞斯的妹妹，不和女神。詩人展開了詩意般的美好的想象，他把許多姓名化了的概念塞入神祗的行列，爲燦爛輝煌的神祗世界添加了一支特殊隊伍。
除了凡人化的神祗以外，詩人荷馬還創造了一批難以捉摸的妖魔勢力，例如表示命運和造化的摩伊拉和阿埃薩。阿埃薩神已經出現在荷馬以前的民間信仰裏，他甚至比人物化的神祗還要古老。作爲主宰命運和死亡的勢力，這兩尊神祗完全不受後世神祗的干擾。他們從生命的方面積極地介入凡人的行動。反映命運的摩伊拉幾乎起着消極的作用，他對宙斯和其他神祗則意味着限止權力。
宗教觀念是在不斷地發展和變化着的。古希臘的宗教告訴人們舉頭三尺有神明，人們相信神祗一定生活在地球的某一地方，神祗離凡人很近。在荷馬宗教裏，神祗們已經有了明確的住地，他們生活在奧林匹斯山。可是，這並不排斥神祗無所不在的理論。人們驚奇地發現，神祗們神通廣大，他們總攬全局，對人世間的大小事務無所不知，無所不曉。神祗是掌握人類命運的高等勢力，人類的每一項活動都是秉承神祗的意志，從而爲自己贏得輝煌的榮譽或者可恥的懲罰。戰爭時期，士兵們積極爭取神祗的支持。他們認爲神祗會直接參予戰爭，並且決定戰爭的勝負。
人生人死是兩大自然現象。從前，希臘人認爲在死者其實並沒有真正地死去，而是繼續存在着。他們只是從墳墓裏給人們帶來福祉或者災難。爲了取悅於死者，人們給他們送上許多殉葬品，供他們像活人一樣地使用。這裏包括飲料和食品。隨着死者靈魂繼續生存的意識，人們又創造了一個死者的共同王國，一致推舉哈得斯和珀耳塞福涅作爲冥王和冥後，讓他們主管死者集居的陰司地府。
邁肯尼文化崩潰前夕，希臘地區風行焚燒屍體的習慣。這是遷移人帶進去的行爲。這時，古希臘的'靈魂意識也隨着出現變化。人們認爲死者的靈魂是沒有力量的陰影圖象，隨風飄散，沒有固定的體形。後來，人們又給死者的靈魂安裝了一副飛行的翅膀，表示行蹤不定的意思。
荷馬描述的死者全是哈得斯王國的居民，他們已經無力左右活人的生活，因爲他們是沒有意識和沒有知覺的存在。他們的存在是曾經的存在，是過去的存在。哈得斯王國就其原意來說並沒有被看作懲罰或者表彰的地方，雖然荷馬在這裏也舉有不少的例子，如西緒福斯和坦塔羅斯。
西緒福斯是個暴君，死後被罰在地獄把巨石推上山頂。可是每當他把巨石推到山頂時，巨石又自動地滾落回去。他只得再作努力，重新再推，如此反覆，循環不已。
坦塔羅斯也是一個有罪的國王，他把自己的兒子珀羅普斯剁成碎塊，燒成佳餚，端給神祗們享用。宙斯大怒，體罰他永遠站在水中，水深至下巴。坦塔羅斯想張口喝水時，水勢就減退；另外，在他的頭頂上還垂掛着果樹。果子晶瑩可愛。可是，等到他感覺飢餓想吃果子時，樹植就地自動升高，讓他可望而不可即，算是對他的罪孽的懲罰。
不過，哈得斯國從總體上講主要還是靈魂聚居之地。死者的靈魂往往在死後都渴望儘快地到達那裏。所以，他們甚至會請求活人，趕快安葬或者火化自己，以使自己在哈得斯王國裏迅速尋得安身之處。
除了這類觀念以外還有一種理論，認爲死者雖然成了幽靈、幻影，可是他們仍然還存在，因此能在某一時刻重新恢復知覺並且開口說話。不過，幽靈已經無力進行活動，更不能繼續他們在塵世間的生活。
從活人對死者的祭祀活動中可以推論出人們對死者力量的認識和信仰。詩人荷馬雖然一再否認這種理論，可是就在他生活的那個時代，死者幾乎仍然被看作跟神祗一樣的不可捉摸的強大勢力。
而希西阿則另闢新徑，他創立了又一種新穎的神譜體系。希西阿在希臘人宗教方面的作用不亞於詩人荷馬。他尤其在神譜一書中致力於闡述神祗的形成，闡述世界的形成和現狀，創立了自己的神譜。希西阿在描述自己創立的神祗譜系前首先介紹了宇宙的形成：
天地之初，一片混沌。最古老的神祗卡俄斯主宰一切。卡俄斯無育而娩，從自身分出了大地和愛神厄洛斯，此外還分出夜晚和黑暗神厄瑞玻斯。厄瑞玻斯是死神和睡神之父。厄洛斯更爲神通廣大。他生得稚氣可愛，裸體，雙翼，攜帶弓箭在空中飛舞。厄洛斯擁有金箭和鉛箭兩種。中了金箭的人將會獲得愛情，中了鉛箭的人就會失去愛情。大地又自身分出了星光燦爛的天空、山脈和海洋。厄瑞玻斯和夜晚分出太空以太和白天。
接着，詩人又試圖解釋一切的存在，闡述世界上的一切事物和力量。希西阿堅定地相信世界充滿了神祗，他甚至比荷馬更致力於造神活動。他把作用於世界的一切現象都神化，並在神祗體系中佔有了相應的位置。爲此，他命名了三百多位神祗，制定了一部系統的神祗排列榜。他自己也對一切存在所表現出的有意識的秩序堅信不移。這裏涉及到三大體系，而這些體系的根源乃在於黑夜、海洋以及天神烏拉諾斯和大地女神該亞的結合。故事的進一步發展則介紹了統治集團的三代演變史：即烏拉諾斯、克洛諾斯和宙斯。政權的更迭在這裏經歷了艱苦的鬥爭甚至血腥的衝突。宙斯制服了提坦神以後，登上了世界神祗主宰的寶座。從此，神祗世界開創了一個新紀元。正義和秩序戰勝了橫蠻和混亂，人類把自己的理想推上了至高無上的地位。
當然，希西阿的神祗理論也同時具有兩元論的傾向。他一方面相信神祗之父宙斯的權力統治，可是他又把世界看作一片黑暗和兇惡。這裏就出現了一個嚴肅的問題：他在神譜理論中把兇惡看作黑夜的後裔，他又把死亡的暴力，把折磨人類的災難如貧困、老化、斥責、妒嫉、勞累、飢餓、苦難、欺騙、糾紛、疾病、癲狂等等稱爲黑夜的子孫，那麼作爲大地的兒女，海洋和黑夜就處於無窮無盡的生死搏鬥之中。這場鬥爭即使在宙斯的合理統治下也仍然無休止地往下進行着。當然，詩人眼中和筆下的世界是個每況愈下的生活天地，它經歷了天堂樂園一般的黃金時代、白銀時代，慢慢地進入戰爭綿延的鐵時代，轉入歷史的低谷。希西阿以極其現實主義的眼光打量世界，看到世界上居然有許多的兇惡。可是他畢竟是個虔誠的時代主義者，深信善良和美好，並把宙斯塑造成最高最完美的表達形式。
在古希臘，英雄傳說是荷馬之前的最大的精神產品。多里斯民族遷移趕走了阿開亞人。阿開亞人不忘故土，他們精心保留了古老的回憶，作爲民族的精神財富。在異國他鄉生活的漫長歲月裏，人們通過相互間的融合、交換、互譯，通過吸收自由的傳說藝術和童話題材，慢慢地凝聚出如奧德修斯和阿耳戈英雄的精彩傳說。後來，多里斯人接受了希臘英雄傳說，他們還爲之增加了自己的內容，於是，英雄傳說也就演變成全希臘的文化財富。
希臘神話經歷了豐富的時代變遷和歷史風雲，它幾乎成爲希臘乃至歐洲一切文學和藝術活動的基本素材。它從傳說進入歌詠，從歌詠進入故事，從故事進入戲劇，最後進入通行全希臘的史詩，而且還在羅馬文化中生根落戶。從此以後，它爲自身尋得了進入拉丁文和古德語的渠道，成爲全歐洲的文化寶藏。今天，歐美的戲劇、詩歌和其他的文化活動都在滔滔不絕流經於世的希臘神話中汲取新的營養，成爲文藝再創造的重要源泉。
偉大的20世紀一步步地進入它的尾聲。放眼世界，人類有理由爲千百年的社會進步和科學成就感到自豪。他們由衷地認識到：神是沒有的，然而反映歷史，反映文化，反映人類精神風貌的神話故事卻是美好的、永恆的。它記錄了人類追求生活的無限理想和希望，同時卻又庫存了人類多少爲了爭取未來而灑落的汨汨淚水和琅琅笑聲。
一部波瀾壯闊的《希臘神話故事》就在這樣美好的文化氛圍和悲壯的歷史時期裏掀開了它那令世界難以忘懷的扉頁。
（艾英）
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