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無爲而治議論作文

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導語:無爲而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。以下小編爲大家介紹無爲而治議論作文文章,歡迎大家閱讀參考!

無爲而治議論作文

  無爲而治議論作文1

最近學了《逍遙遊》之後,對“老莊”的“無爲而治”有了一些感觸,特此與大家分享。所謂“無爲而治”就是一種消極避世的生活方式,其中心思想就是“無爲”,也就是不進行任何管理而達到“治”的目的。

廢話少說,切入正題——據現代科學研究表明,我們現在的宇宙起源於一次大爆炸,並且現在還處於不斷的膨脹之中,有預測說,我們的世界也同樣會在一次坍塌中,原路返回。例如一個杯子從桌子上掉落到地板上被打碎,如果你將它錄像,你可以容易的辨別出它是向前進還是向後退。如果將其倒退回來,你會看到碎片忽然集中到一起離開地板,並跳回桌子上形成一個完整的杯子。那麼完全可以斷定錄像是在倒放,因爲這種事情從來沒有發生過。如果這樣的事情發生,陶瓷業將無生意可做!那麼爲什麼這種情況不會發生呢?一般的解釋是因爲它違背了熱力學第二定律(在任何閉合系統中無序度或者可以稱之爲熵[shang 1] 總是隨時間而增加)因爲事情總是趨向于越變越糟糕!!!桌面上的一個完整的杯子是一個高度有序的狀態,而地面的碎杯子是一個無序的狀態。所以我們可以很容易的將一個完好的杯子變成一灘玻璃渣,而不是相反!

其實我們可以舉出很多這樣的例子,比如建設房屋,就是使無序的泥土,沙石變爲有序的狀態;而如果長時間沒有人居住,或者火山地震,就會使有序的房屋變爲無序的泥土沙石。也許有人會有懷疑?不錯,當我們學習的時候,就可以使我們的頭腦變得有序起來,但是與此同時,我們卻使我們周圍的環境中的熵成n倍的增加,比如,當你在閱讀一本大約15萬字的書籍的時候,如果你記住了書中的每一個詞,那麼你的記憶就記錄了大約200萬單位的信息——你的頭腦中的有序度就增加了大約200萬單位。然而當你在閱讀的時候,卻至少將以食物爲形式的1000卡路里的有序能量,轉換成爲以對流喝汗液釋放到你周圍空氣中的熱量的形式的無序能量,這就將宇宙的無序度增加了大約20億億億單位!!!因此總的熵還是大大增加了。

然而,對於智慧生命的行爲來說,爲了生存下去,人類必須消耗能量的一種有序形式——食物,並將其轉化成爲能量的另外一種無序的形式——熱量,所以智慧生命不能再宇宙的收縮(坍塌)相中存在,即當宇宙開始收縮的同時,人類的末日就真正的來臨了,當然,這個已經不知道是n+ 年後的事了,

我向當你看完了這段話之後,應該可以瞭解爲什麼我們總是會遇到一些不順心的.事情,或者是總是處於一團亂七八糟之中……,因此我們才需要不斷的維護我們的生活。所以老莊哲學中的“無爲而治”當然是不可行的,因爲“治”當然是一種高度有序的形式,而既然是“無爲”又怎麼可能達到“治”的目的那?不知能否爲大家帶來些許啓發。不過也許是我的見識淺薄吧,或許有什麼紕漏,希望各位讀者批評指正,期待對這個觀點有興趣的朋友共同討論。

  無爲而治議論作文2

無爲:遵循自然的法則而不妄爲;治:治理。自己不妄爲而使天下得到治理。

原指舜當政的時候,沿襲堯的主張,不做絲毫改變。後泛指以德化民。

“無爲”作爲一種政治原則,在春秋末期已經出現。使“無爲而治”系統化而成爲理論的是《老子》。他們認爲統治者的一切作爲都會破壞自然秩序,擾亂天下,禍害百姓。要求統治者無所作爲,效法自然,讓百姓自由發展。“無爲而治”的理論根據是“道”,現實依據是變“亂”爲“治”;“無爲而治”的主要內容是“爲無爲”和“無爲而無不爲”,具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民衆無知無慾”。

古時,舜品德高尚,堯派他來管理天下。

當時中原到處是洪水,以前堯派鯀去治理洪水,9年後失敗了,舜就派鯀的兒子禹去治水。禹果然不負衆望,13年後平息了洪水。舜和堯一樣,對老百姓很寬厚,多采用象徵性的懲罰,犯了該割掉鼻子罪的人,讓穿上赫色衣服來代替;應該砍頭的人只許穿沒有領子的布衣。

爲了讓老百姓懂得樂舞,舜派夔到各地去傳播音樂。有人擔心夔一個人不能擔當重任,舜說:“音樂之本,貴在能和。像夔這樣精通音律的人,一個就足夠了。”夔果然出色地完成了任務。

孔子讚歎道:“無爲而治,說的正是舜啊!他自己需要做的,只要安安靜靜坐着而已。”

另外一個略有不同的解釋:

無爲而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。無爲而治的思想首先是由老子提出來的。老子認爲天地萬物都是由道化生的,而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那麼道的規律又是什麼呢?老子說:"人法地,地法天,天法道,道法自然。"(《道德經?二十五章》)可見,道的最根本規律就是自然,即自然而然、本然。既然道以自然爲本,那麼對待事物就應該順其自然,無爲而治,讓事物按照自身的必然性自由發展,使其處於符合道的自然狀態,不對它橫加干涉,不以有爲去影響事物的自然進程。也只有這樣,事物才能正常存在,健康發展。所以在道家看來,爲人處事,修心煉性,都應以自然無爲爲本,避免有爲妄作。老子說:"是以聖人處無爲之事,行不言之教。"(《道德經?二章》)"上德無爲,而無以爲;下德有爲,而有以爲。"(《道德經?三十八章》)"爲學日益,爲道日損,損之又損,以至於無爲。無爲而無不爲。"(《道德經四十八章》)嚴君平亦謂:"有爲之爲有廢無功;無爲之爲成遂無窮……覽天地之變動,觀萬物之自然,以睹有爲亂之首也,無爲治之無也。"(《道德真經指歸?卷八》)總之,根據道家的觀點,在自然無爲的狀態下,事物就能按照自身的規律順利發展,人身、社會亦是如此。如果人爲干涉事物的發展進程,按照某種主觀願望去幹預或改變事物的自然狀態,其結果只會是揠苗助長,自取其敗,因此,明智的人應該採取無爲之道來養生治世,也只有如此,才能達到預期的目的。“是以聖人居無爲之事⑦,行不言之教,萬物作而弗始也⑧,爲而弗志也⑨,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。”出自《道德經》02章意思是說:因此聖人用無爲的觀點對待世事,用不言的方式施行教化:聽任萬物自然興起而不爲其創始,有所施爲,但不加自己的傾向,功成業就而不自居。正由於不居功,就無所謂失去。

當然,無爲而治的"無爲",決不是一無所爲,不是什麼都不做。無爲而治的"無爲"是不妄爲,不隨意而爲,不違道而爲。相反,對於那種符合道的事情,則必須以有爲爲之。但所爲之爲,都應是出自事物之自然,無爲之爲發自自然,順乎自然;是自然而爲,而不是人爲而爲。所以這種爲不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序,而且有利於事物的自然發展和成長。