讀《莊子·逍遙遊》有感的600字範文大綱

我們的祖先爲我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。

其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對於某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認爲一間三室兩廳的舒適的房子過於狹小，而對於一位飢寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊麪包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一羣螞蟻的午餐……人生中的'有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。

莊子雲：“至人無己，神人無功，聖人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司裏有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老闆的賞識；買股票時如果你急於追求眼前的小利或盼望着每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認爲這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什麼都擁有了嗎？有官欲即會失人慾，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“捨得”一詞就可以理解爲有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。

“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認爲人之初就是一陣風，所以人死後也將化爲一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因爲他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳後世的《逍遙遊》。身爲青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認爲逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。