度人還是度已人生哲理故事

多年前，釋迦摩尼佛祖悟道於菩提樹下，傳下佛法，並在世間傳道四十九年，至此佛道大興，自此世間之人便有超脫之法。但世間能領悟佛法者，屈指可數，佛法雖傳天下，但成佛之人少之又少。佛之道只可意會不可言傳，可言之道非真道。

在遙遠的島國上，那裏盛傳佛法，，在衆信徒中有二人立志成佛，他們一人出身豪門，一人貧困，可謂天差地別，但卻有同樣的追求。豪門者學習佛法放棄富貴，散盡家財援助可援助之人，欲度盡天下可度之人，而後成佛，衆生不度，誓不成佛。多年來度無數在苦途中人，名聲傳遍天下。

貧困之人也立志成佛，他也立了一個誓言，今生只度一人，度不了此人誓不成佛。苦心修煉，在原離人羣之中，過這普通的生活，白天看看佛經晚上打坐。因爲良好的修養，名聲也傳遍天下。

至此佛家兩位大師的聲名傳遍天下，無數人以二位爲師，但世俗之人開始不斷的辯論到底是該度人還是度已？到底什麼纔是真道？

有一人名爲隨性，欲學大佛法，想象人請教佛法，但多年來一直無所得，隨性因此去向富貴之人學佛法，隨性到之時，富貴之人正在開壇講法，隨性便坐在壇下聽講，此爲普渡之道，度天下之人，最後度自已，可謂大公無私。

隨性在下面突生大慈悲之心，覺得我求佛法爲何，不就是度世人出苦海嗎。隨性離開之後，決心向富貴之人學習，一路向東，傳播佛法。但衆生很少有願意聽他講法，反而辱罵侮辱他，他陷入迷惑之中，不知是他愚昧，還是衆生愚昧。他心想肯定是我的佛法不精，卻欲度人，可笑，不可悲。

度人還是度已

隨性精神恍惚的往回走，在不知不覺中來到一片深林，他睏意來了，便在路邊的一顆小樹下睡去。樹林靜悄悄的'，鳥兒的歌聲也停止了，只有微風輕輕的滑過，伴隨他慢慢進入夢鄉。隨性來到了富貴之人開壇講法之地，富貴之人在壇上口若蓮花，佛家真言順口而出，壇下衆人聽得如吃如醉，世人沉迷於間，彷彿已經於佛相伴，脫離苦海了。隨性坐在壇下默默的觀察。世俗之人離去後依舊惡習難改，無一點向佛之心，世俗偏見依然長存。何人有向佛之心又有何人知。頌佛未必信佛，罵佛佛可能就在其心。難道大慈悲之心無法度人，還是他錯解佛法了呢。越來越迷糊，又好像越來越清醒。佛祖似乎出現眼前對他笑。

“度人不如度己，天下皆度，未度己身，一念成魔。”

他突然醒來，他聽到詩聲有遠到近，聽聞此理他感覺他所有困惑都已成空，萬般喜悅由心生。貧困之人緩步向前方走去，看到一人來他跟前，跪下說大師請傳我佛法。貧困之人看了他一眼，擡頭往前而去，在即將離開之時，說了一句，“我今生只度一人”便離去了。

隨性沒有站起來，也沒有去追隨，他只是更加的困惑，他心想如果今生只度一人，那學佛法何用，無大慈悲之心如何度已，連已都度不了，如何度人。

隨性漫無目的的遊蕩，他的腦海中爲到底是度人還是度已而煩惱，什麼標準纔算是度了自已。他徘徊着，思考着，也許其實答案很簡單，

在隨着時間的流逝，此時天色已晚，各處人家的炊煙也在嫋嫋的升起，隨性來到海邊，這時海邊一名打漁歸來的漁夫，右肩扛着漁網，左手提着漁具，往家中走去，向着隨性的方位而來，隨性不知爲何，也許是陰差陽錯的他隨口把心中想問的問題向漁夫問道“度人重要，還是度已重要。

漁夫看着隨性，把肩下的東西放下“你學佛法，那你覺得哪個重要。”

隨性一愣，他發現他困惑的也是這個問題他想了想“都很重要，我想知道哪個更重要。”

漁夫突然笑了起來，隨性有點莫名奇妙，漁夫停下了笑聲，把工具拿上後“真是傻瓜，都重要那就都做吧”然後往家裏去了，家裏還有妻子兒女在等他。

隨性靜靜的待在哪裏，度人需要有大慈悲之心，而度已也是爲了度人。完善自已，度化他人，何必太執着於度人還是度已呢，有緣度人無緣度已，一切皆是緣，強求不得。隨性也離開了，他回家去了，家中的父母還在盼他回去呢。