莊子是如何看待帝王之道的

導語：莊子提倡自然無爲，那麼莊子眼中的帝王應該如何治理國家呢?一起來了解一下吧!

戰國時期的哲學家莊周博學多才，“著書十餘萬言”。司馬遷說：“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。”雖然莊周的文章洋洋灑灑，“大抵率寓言也”，但在流傳至今的《莊子》一書中，仍有不少篇章談到“天道”和“人道”。《在宥》篇認爲，“無爲而尊者”是“天道”，“有爲而累者”是“人道”，“天道”又稱爲“主道”，“人道”又稱爲“臣道”。莊子認爲，“天道”與“人道”相去甚遠，不可不察。在《天道》篇中，莊子進一步闡明瞭這個觀點：

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘;有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴乎無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣;下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也;辯雖彫萬物，不自說也;能雖窮海內，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此，乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

從“夫帝王之德”到“故古之人貴乎無爲也”，莊子強調帝王要學習“天無不覆，地無不載”的精神，任用賢人管理百姓，不親細務，垂拱而治，達到無爲而無不爲的`境界。如果躬親細務，就不能把國家治理好。從“上無爲也”到“此不易之道也”，莊子指出君有君道，臣有臣道，君臣之道不能混淆。如果臣行君道，以“無爲”爲原則，那麼上下均“無爲”，什麼事都辦不成。如果君行臣道，以“有爲”爲原則，必然會形成“君忙臣閒”的危險局面。所以爲君者應任用天下才智之士;居下爲臣者應各司其職，各負其責，這樣天下才能太平，這是百世不易的原則。從“故古之王天下者”至“而用人羣之道也”，莊子指出古代聖王雖然功蓋天地，智慧超凡，仍保持玄默，達到“與天地合德”的境界，這就是統治天地萬物和人羣的關鍵所在。

在《天道》篇的另一段文字中，莊子又說：“夫明白於天地之道者，此謂之大本大宗，與天和者也;所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”這一段文字指出明白天地之德，不違背自然之道，與大自然保持和諧，就會得到“天樂”;用平等的態度對待人，順應民心辦事，自然會得老百姓的擁護，就會得到“人樂”。