智光處處顯佛典故事
釋迦牟尼佛轉生爲國王善抉時，有普行外道問他心識之因爲何。國王就到淨目如來前請教，自己通達此理後再答覆普行外道，令其亦明此理。
當釋迦牟尼佛轉生爲察行婆羅門時，某日於空中聽聞“萬法均爲剎那毀滅性”之音聲，自此之後便對有爲法之對境再不關心，只一心尋求不滅法。他最終對無取、無貪、無執之法生起定解，並精通對一切衆生以大悲心無執著利益之法。
又淨目頂如來出世時，釋迦牟尼佛轉生爲獅慧菩薩，他於成千上萬無數年間承侍、供養如來，並同時獲心識剎那滅盡法門。
當釋迦牟尼佛轉生爲畏頂國王時，已獲無生法忍。其時有一尋找佛果之國王，名爲善慧。當畏頂見到他時，就爲其宣說讚歎如來文，使他發心並亦獲如來授記。
釋迦牟尼佛轉生爲勝名國王時，一直苦苦尋覓解脫輪迴之道。他後於法雲殊勝妙音如來前以偈頌作讚歎，向如來詢問過所疑問題後，他對解脫輪迴法門已全部通達。
釋迦牟尼佛又曾轉生爲熄念大臣，當時有一國王名爲淨慧，他將所有大小事情全部委託熄念處理。而熄念則以如法調解，平息衆人所有爭論、不和，同時亦了知所有聲音皆爲無常性。他遣除整個國家不如法之行爲，使國家繁榮昌盛，並廣泛成辦自利利他之事。
釋迦牟尼佛轉生爲稻稈王子時，於無垢頂如來前廣積善根，併爲獲無上菩提而發願。
當釋迦牟尼佛轉生爲無住妙香勝解安穩菩薩時，曾於千百萬年中承侍法雲雨滿足國政如來。如來對其非常歡喜，他自己亦守持佛法。不過因他對菩提心有貪執，故而未獲如來授記。
梵師如來出世時，釋迦牟尼佛轉生爲明覺菩薩，他已通達受覺本義——證悟受覺即可生生世世擁有調柔行爲。明覺菩薩以神變顯示如來諸剎土，在如來剎土中，於漫長時日內度化不可思議之衆生。他以言語宣講佛法，無遺度化具足貪、嗔、癡之煩惱衆生。
釋迦牟尼佛曾轉生爲月施國王女兒，名爲無數，相貌秀美。國王欲爲其尋一丈夫，無數卻不願婚嫁，因她已斷除一切貪慾，安住於無貪法樂中。
釋迦牟尼佛還曾轉生爲一體態娉婷、面容姣好之美女，當時有一婆羅門苦行者相貌極其醜陋，但他卻大膽前來索要美女爲妻。美女父親暗想女兒未必會答應這門親事，故而拒絕了婆羅門求婚請求。不過女兒爲圓滿父親佈施心願，也爲令婆羅門心滿意足，她自己答應願嫁與此人爲妻。在兩人生育過小孩後，美女又出家證道。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲一普行恰嘎，當時有一世間導師據傳精通世間心性，並於大小城市中爲衆生宣說抉擇心之根源法門。普行恰嘎聽其傳法後不由想到：此種世間知識實不應爲衆人宣說，我應真正了悟世間根源。他便前往寂靜地一心觀察世間心識從何而生，並最終了知所謂世間實乃五蘊聚合而已，而五蘊又不離生等痛苦，故而所有衆生真是可憐無比。爲解脫自他痛苦，他就開始精進修行，並終獲五神通。然後又對衆生宣說此等法門，從而令其皆入正道。
釋迦牟尼佛轉生爲大悲商主時，具足善巧方便。當時有五百商人一同前往大海探寶，他對衆人說道：“十方無邊世界中，衆生好壞有別，種姓亦各不相同……”他即將有關世間之法向衆人廣爲傳講，令其均對世間學處通達無礙。
當釋迦牟尼佛轉生爲慈魔商主時，有次與五百商人同去大海，其後在航行中不慎將落入鯨魚之口。衆商人慌亂之中紛紛祈禱梵天、大自在天、水天等各自所信奉之種種世間天尊，並頂禮、哀哭不止。商主則冷靜想到：這些人均將非皈依處當成皈依處，非衆生怙主當成衆生怙主。正如有一以色爲生之隨順者，他總依自己所擁有之美色而隨順他人，只要能令他人歡喜。別衆言不淨，他亦許以不淨；別衆說淨，他則也同聲相和，此隨順者即以此度化衆生，而衆生卻根本不知他本來面目。同理，衆生各隨業而行。每個衆生行爲、想法皆不盡相同。萬法本無定準，亦無有實質可言。若有衆生執著於淨，則需以不淨對治；執著於相，則需以無相對治；執著於束縛，則需以無常觀令其得解脫；執著於我，又需以無我法破其執；執著於安樂，就應以空性法破除……應如是掌握、通達各種不同之應對措施。
當時正逢摧暗如來出世傳法，商主便令衆人皆祈禱“南無佛”，衆商人於是都念誦三遍“南無佛”。鯨魚聞聽後緊閉起嘴巴，商人們於是得以脫離險境。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲婆羅門勝持，他通過觀察了知一切過患之根源在於煩惱，而一切功德之根本則在於善法。依自己觀察了悟後，他即開始弘揚善法、禁戒惡業，並於其後獲等持境界。他隨即於六十萬劫中不墮惡趣，並利益無量衆生。
釋迦牟尼佛轉生爲光賢仙人時，爲守持禁戒而將頭髮梳理成五法髻。他對寒冷及酷暑均不作意，不顧自己身體而精進苦行。光賢不懼怕任何邪魔鬼怪；對他人之婦從不邪淫；亦不飲酒；心也從不散亂；總能護持他人心；自己斷盡妄語胡言，總之具有種種功德。
光賢后獲五神通，並對工巧等世間事業樣樣精通，且對正法、世間、自我、善巧法等無數學問全部通達無礙。他此時則想到：我雖精通此等道理，但從不知這些學問如何滅盡，亦不通達能了知這等學問本性之智慧。於此世間，有哪位沙門、婆羅門可爲我開示所疑？他整日如是苦苦思索。
爲求無上道，光賢又以乞討者之形象去往普行外道處。他們見到這位乞丐後，種姓再低劣者亦紛紛給他佈施，但光賢並未接受。不久，他以乞討爲生（但又不接受佈施）之名聲便傳遍各地。
此時於大雪山地方，當燃燈佛正處因地菩薩位時，有位普覺仙人具足五神通。他入於辨別一切世間等持之中時，能了知所有衆生心與行爲。當時他即以天眼觀照到光賢正以乞討方式求道之情況，於是他便立即對之生出悲心。他想：光賢尚未有了知理與非理之智。接着便於大勇士伸手之瞬間，普覺就從大雪山來到光賢面前。
光賢向他頂禮後問道：“如何才能擁有知曉衆生心與行爲、通達理與非理之智慧？”普覺回答說：“通過無吝嗇之佈施及自心專注於禪定，且需以歡喜心佈施、攝受智者，廣聞博學、上下尋覓智慧，如此方能獲得殊勝智慧。”
又釋迦牟尼佛還曾轉生爲見滅國王，他看到所有產生法均滅盡之本性後，就對很多衆生宣揚此法門，令其皆趨入正法。
釋迦牟尼佛轉生爲知味過國王時，凡感覺任一法味道均知其過，但就不知從何解脫，於是他便苦苦思索到底有誰能知曉解脫法門。當他邊想邊欲睡眠之時，具三十二相之如來對他說道：“善哉！唯無爲法方能令人獲得解脫，有爲法定不能使衆生擺脫束縛。”待如來宣說完畢，他已通達菩提正道。
釋迦牟尼佛又曾轉生爲根天婆羅門，以外道修行而離於貪慾，並具五神通及威嚴。他勸請成千上萬衆生以學習通達智慧，並依第一禪而了徹五通。然後他又想到：第一禪亦不離禪味，當然無法擺脫禪味之過；衆生若執著於佛法中所言內外所攝法之感受，同樣過失很大；真正擺脫之道乃在於無味，無味即無過失。如是思慮過後，他開始如理作意，並終獲無生法忍。又將自己所得向衆生宣講，令他們亦同獲無生法忍境界。
釋迦牟尼佛轉生爲譽賢國王時，正值無量光如來出世傳法。如來爲衆人宣說以七菩提支爲主之佛法，國王聞法後即獲無生法忍。目犍連後於釋迦牟尼成佛時曾就此事問過如來：“既如此，爲何還要說釋迦牟尼佛在燃燈佛前獲無生法忍？”釋迦牟尼佛對此回答說：“目犍連，因衆生根基不同，有關如來獲取無生法忍授記之說法亦有種種。”
釋迦牟尼佛轉生爲天賢國王時，以外道法門而遠離貪慾。當其於寂靜地觀修禪定時，以觀心而知下至地獄、上至非想非非想天之衆生，皆因各自所作業及煩惱之不同而擁有今世之不同身相，若能滅盡煩惱，則再不會有業產生。他隨即獲有頂等持，併入於受覺滅盡定及心識滅盡定。他認定必有從痛苦中獲解脫之道，並於出定後將此等道理廣泛爲衆生宣說，使其皆獲不退轉菩提果。
釋迦牟尼佛又曾轉生爲一劣種悅意仙人，具足五神通。他經觀察得知：萬法，諸如種姓、姓名等均爲假立妄有，根本不實，因法性無有法與非法之分。十方世間智者皆對無生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方對之恐怖不已，萬法本性實無所緣。他將觀察所得爲衆生廣泛宣說，令無量衆生皆趨入無生法之道，並於無上菩提中獲不退轉果位。
白慧如來應世時，壽量長達九千萬年。當時有一國王名爲智相，其太子乃一菩薩，名爲兔句，也即因地時之釋迦牟尼佛。於此剎土中，白慧如來顯現各種稀有神變。兔句太子則於夢中親睹如來之出世，並立即生出無以名狀之歡喜心。第二日，他即召集起所有人衆，勸請衆人道：“如來正等覺白慧如來現正住世，他所宣揚者乃斷除煩惱及恐怖法門，我們均應前往聽聞受持。”言畢即率大衆至如來前頂禮、迎請、供養，而如來則率眷屬歡喜應供，愉快享受衆人所供布匹、飲食等物。大衆皆發願欲獲無上菩提，且各個得如來授記。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲妙寶仙人，他特意爲趨入歧途之衆生宣講佛法。爲令其曉悟貪圖種種意樂之過失，他爲衆人宣說滅盡種種意樂之清淨法門，又宣說不可刻意貪執意樂本體之法門，從而令無邊衆生均得以擺脫痛苦。
釋迦牟尼佛又曾轉生爲持地菩薩，具有無量功德，且智慧超凡。他僅發心一次即能積累無量劫之善根；一次發心就能使無數衆生趨入三乘道。他有次心想：若如來正等覺正降法雲雨如來能親爲自己眷屬授記則實爲善妙。結果當其正如是思維時，如來果依其意願而當下爲不同衆生作不同授記。
當釋迦牟尼佛轉生爲持寶菩薩時，一直恭謹承侍勝寂如來，對如來恆時恭順，令世尊非常歡喜。他勤修五神通，不久即獲他心通，並取得與如來大致相同之了知種種意樂界性之智慧，且廣行如來所行之無盡事業。
釋迦牟尼佛還曾轉生爲在家菩薩水天，他於如來美目前請教滅盡種種意樂之法門，並自此之後了知一切外境本性，從此再未產生任何過失。
釋迦牟尼佛又曾轉生爲無垢月菩薩，當時有一如來正等覺普度如來已住世無量劫，並以大乘法而令無量衆生皆獲不退轉果位，且顯示涅槃。彼時有一天月菩薩曾令十世界微塵數之衆生髮起菩提心並趨入涅槃，無垢月之善根即爲天月使其成熟。無垢月曾想過：天月菩薩竟能使無量無邊衆生皆發菩提心，併成熟他們善根，以此廣弘如來教法；我亦應緊隨其後，善加效法。立定志願，他即據十方衆生不同之意樂、根基，幻化成天龍夜叉等各種身相，使所有衆生都趨入三乘道而獲解脫。以此善根，他後來獲取了知種種意樂界性之智慧。
釋迦牟尼佛轉生爲無等力菩薩時，長久承侍如來正等覺藥師王如來。當時他已了知義、法、時、人等四法，並精通一切論典。他後於如來前請教知諸根法門，並終獲如來授記及無生法忍。
當釋迦牟尼佛轉生爲勝天婆羅門時，通過觀察自己如何造作善、惡、無記業而知曉以何業方能廣積善根；同時亦通達若貪心生起，則以上、中、下三對治法門制止煩惱之術，並因此而於八十劫中不墮邪道。
又釋迦牟尼佛曾示現爲月天國王女兒月天女，極富智慧且心地善良，完全堪行國王之事業，並最終登上王位。月天當時問女兒：“以何因緣方能獲得知諸根智與集智？”月天女則回答說：“必以恭敬承侍沙門、婆羅門、具清淨戒律之廣聞多識者方能獲得，並可依之修學。”國王自此後即開始廣行上供下施，並獲不退轉信心。
釋迦牟尼佛又曾爲普生仙人，具足五神通。他在一園林中苦行時心想：以何種方式才能滅盡諸根，並再不生起？後來他想到只有依聖智方可滅盡諸根，不過通過何種智慧才能了知諸根已滅盡不生？就如頭被砍掉後不可能再生，同理，通曉根源方能保證斬草除根、滅盡不生。既如此，又以何種方法直抵究竟？
爲獲此智，他就向瑣事微少之沙門、婆羅門多方探問，但一直未得滿意答案。此時他下定決心，必以自己智力了知此道，爲此可捨棄常人難捨之頭目等一切身、物。歷經千辛萬苦後，他終於知道只有通過聖者之道纔可獲此智慧。爲令他人亦明白此理、生出此等智慧，他捨棄大象、駿馬、馬車等種種凡夫絕難割捨之物以積累無量善根。若其所造善根可以色相衡量，則此色相以恆河沙數之世界都無法包容。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生爲淨慧仙人，每當生起煩惱時即以不淨觀對治，結果當下即可舍離煩惱。不久後，他即不再生出煩惱，恆時處於清淨狀態中。衆多天人亦趨入其道，他又將自己所了知之理爲他衆廣泛宣說，使很多人死後皆轉生梵天。
釋迦牟尼佛成爲道施仙人時，捨棄故土前往寂靜地出家修行。當時他於一大樹下如是思維：此樹不久即會倒下，同樣，所積資財亦會滅盡。高際必墮，處高而不下墮之法不知是否存世？他最終得出定解：高而不墮之法無處可覓。不過若不位於高處，又從何墮起？如傲慢自驕當會高擡自己；一旦滅盡貢高我慢，自以爲高亦了不可得，故而我與衆生皆應力斷狂傲自矜。思慮成熟後，他即爲衆人宣說佛法，以大悲心令他衆皆趨入十善道，並於死後均得以轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾爲善導仙人，以外道法門而離於貪慾，並具五神通。當其觀察衆生之所以各不相同時發現，煩惱生業，業又成熟果報，一切歸根結底全因有我執而環環相生。他於是當下即獲取無生法忍，並令無量無邊衆生亦趨入自己所證之道。
當釋迦牟尼佛轉生爲善住滅仙人時，他常常如是思維：衆生皆因不懂諸法無自性而招致痛苦，故而他隨後就千方百計令衆生趨入無我道。
又釋迦牟尼佛轉生爲持地國王時，眼見衆生受苦之根源盡在造作惡業，爲令衆生能不再貪執自己身體，他就爲其廣宣不淨觀法門，使無法計數之衆生都因之而趨入不退轉之菩提道。
釋迦牟尼佛轉生爲心力強菩薩時，曾特意前往甘露滴王如來前聞法，並獲諸法無生無滅法忍，且蒙如來讚許。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲勇勢仙人，心無絲毫畏懼且精通一切論典。他當時認爲一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實爲修證根本，能知此理及要訣者定爲智者。正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪迴相續。
當其從定中出定後，他連說三遍：“斷除輪迴根，能獲快樂果。”他之音聲藉助風勢傳遍四方，無量衆生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，於無上菩提道中得不退轉果位。
釋迦牟尼佛曾爲普眼仙人，他覺知衆生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。衆生爲得快樂而造諸惡業及有漏善業，並因之而墮惡趣或趨善趣；爲入涅槃道，只能以造作無漏善業而得解脫。
當其從定中出定後，即開始將此理向衆生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會產生異熟果。”他廣爲宣講之音聲被風吹向四面八方，無量衆生聽聞後均獲無生法忍，並安住於無上菩提道而不退轉。
釋迦牟尼佛轉生爲國王隨衆時，精於觀察衆生根性之道。他想多有衆生因貪執色法而引生苦惱，並趨入三惡趣，他們實不知色相確乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。對衆生心生悲意後，他便廣爲宣講不淨觀法門，使衆生均從內心生起不淨觀之境界，並了達諸法本體。無量衆生都因此而遠離貪慾，並於死後轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲解法仙人，以外道法門而遠離貪慾，且深知貪慾過患。他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，並依此而現前五神通，又令無量無邊衆生獲無生法忍。
釋迦牟尼佛還曾轉生爲恩匝雅達仙人，爲一具神變及富有威嚴氣勢之人。在其觀察於自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實爲滅法，而任何法若能無滅則最爲殊勝，但只要爲所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱爲無滅。如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆爲無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量衆生皆趨入此道。
當釋迦牟尼佛又轉生爲仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪慾並具神變。他觀察欲界衆生煩惱之因與本體時，終於了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之衆生皆趨入無生法忍道。
又釋迦牟尼佛曾轉生爲首領之子，名爲檀香。他自己認爲無論執著道或涅槃，任何實執都無法令衆生獲得佛果。因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應捨棄。檀香不僅如是思維，更將自己了悟之境界爲他衆多方宣說，以此而利益無量衆生。
不唯生爲檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生爲喜世仙人、寂世仙人等仙人時，爲了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，並生起如法道相。此等仙人行跡，諸如自己生起清淨智慧，並令他衆也獲不退轉果位之內容，於《廣智經》中有廣說。
