伯夷列傳讀後感範文大綱

當仔細品讀一部作品後，大家一定對生活有了新的感悟和看法，此時需要認真思考讀後感如何寫了哦。那要怎麼寫好讀後感呢？下面是小編精心整理的伯夷列傳讀後感範文，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

　　伯夷列傳讀後感1

《伯夷列傳》十分難讀，難在對人性的拷問，難在對價值觀的選擇。因之，昔日讀、今日讀，竟有迥異的結論。

餘讀《伯夷列傳》，以爲可從兩處而入，一觀伯夷叔齊之人格，二睹太史公之良苦用心。

伯夷、叔齊兩位在思想上有強烈的潔癖，這種人在任何時候都不願意違背自己所信奉的原則。從兄弟讓位到同歸西伯，從叩馬而諫到餓死首陽，他們對心中的“道義”是從一而終的。他們見過了太多的兄弟殘殺，因此追慕謙讓的美德；他們嚮往盛世痛恨暴君，但絕不允許“以暴易暴”的事情發生，因爲他們覺得，手段和目的同樣重要。這種人當然是無法參與政治的，政治是沒有潔癖的。或許我們會認爲他們迂腐不堪、食古不化，不能用發展、辯證的眼光看待問題，但我們永遠都沒有資格指責他們的人格。古人的讚許和稱頌，大抵是從此處而發，“古之賢人也（孔子語）”、“聖之清者也（孟子語）”、“特立獨行，窮天地亙萬世而不顧者也（韓愈語）”。

那他們有怨嗎？“登彼西山兮，採其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”他們有怨，但怨的不是自己的選擇，“求仁得仁，又何怨哉？”他們怨的，是世道人心。

太史公將其置於七十列傳之首，當然不是沒有他的寄託。他首先要彰顯的就是“讓”的美德，這在《五帝本紀》、《吳太伯世家》之中已早有體現，但這當然不是他所要寄託的全部。“君子疾沒世而名不稱焉”，作爲一個歷史學者，太史公最爲深切惋惜的，就是仁人志士在世時因天道無常而不得善報，沒世後又不能見諸史籍而被人們遺忘，所以他才說“巖穴之士，趨舍有時，若此類名湮滅而不稱，悲夫。”伯夷叔齊，事蹟本是渺遠難聞，但孔子的稱述使其賢名益彰；顏淵好學，卻不免蚤死，但終究有《論語》載其“身居陋巷、不改其樂”。太史公常以緒《春秋》的職責自任，自然是要給這些不該被歷史遺忘的人做傳。而七十列傳之中的人物，或仁人志士，或遊俠商賈，或出將入相，或鬱不得志，但終究都是“扶義俶儻，不令己失時，立功名與天下”者，所以以《伯夷列傳》爲七十列傳之首，正見太史公的良苦用心。

然而，我們或許還會再問一句：“立功名於天下”真的如此重要嗎？太史公爲他人立名之時，難道不也是爲自己立名嗎？此類問題，見仁見智，正如面對伯夷叔齊，千百個人恐怕便有千百個說法罷。

　　伯夷列傳讀後感2

很誠實地先說一句，實際上這篇文章我並沒有認真地聽講，但我能很清晰地感受語文老師在談論《伯夷列傳》這篇課文時的慷慨激昂的心情，我對此印象很深，特別是對於"好人不長命"、"惡人富貴延年"的社會現象的不公。下課之後，我有重新瀏覽過這篇著作，暫且不談文章與司馬遷本人的聯繫，我以下的看法全部圍繞文章的內容本身，而不深究作者的寫作意圖：

就文章中所提出的幾個問題，每個人都有自己心目中最佳當的答案，因而我不牽強附會，但我認爲作者司馬遷提出的這幾個問題是相輔相成的，甚至後一個問題是前一個的昇華，而我就其中幾點談談自己的微薄看法。

文章一開始司馬遷就說："孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。餘以所聞，由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？"是啊，爲什麼同樣是有德有才的人，有的人就能流芳百世，有的人卻最終默默無聞呢？他們個人的才智相差無幾，德行也幾乎在同一高度，甚至那些在聲明上弱的人在這兩方面更有建樹。爲什麼呢？

就我看來，這個社會上存在着許許多多的機遇，於是也存在着各種、各樣的不公正的待遇，作爲一個聖人，他應該不必在乎自己的聲名是否能夠流芳百世，而這對於許由、務光等人來說，或許能不能美名外揚不是最重要的，我可以理解作者司馬遷自己想要揚名立萬的心情，同時他也確實如此，但我絕不贊同他對於成名的看法。這個世界上總是存在着許多有道德的人，他們並不說辭，也沒有像以前的聖人一樣遊學講法，道德和聖人的存在方式有很多種：一些人退隱田園是爲了自身心情的寧靜，爲了獲得一種靈魂上的.解脫，很難講他們的品德究竟高尚到什麼程度，但又是否有人像司馬遷一樣撰寫類似《伯夷列傳》這樣的文章來歌頌他們呢？事實可能是沒有的，即便有也並非這些隱士的意願，更有一句話叫做"大隱隱於市，小隱隱於野",意思是有能力的人希望依賴周圍的環境忘卻世事，沉湎於桃源世外，這是指小隱真正有能力的人卻是匿於市井之中，那裏纔是藏龍臥虎之地，這是指中隱。

只有頂尖的人才會隱身於朝野之中，他們雖處於喧囂的時政，卻能大智若愚、淡然處之，這纔是真正的隱者。而我認爲，歷史本身就有不完全真實的特性，加上人爲的篡改和時間的淡化，許多歷史真相已經湮沒在了浩瀚無邊的時間長流裏，就像歷史上曾經出現過許多閃他們閃發光的人，他們智慧、優雅、從容或者淡泊名利，但他們並未被記載光輝榮耀的史冊上面，這是爲什麼呢？是那些拿了俸祿的史官不沒有辦實事麼？亦或者是因爲歷史的記錄並不真實？都不是，是因爲有一些特殊的因素，歷史不能讓他們過於矚目地出現在後人的眼裏，這樣可能會毀了他們，因爲"某些人"不允許，因爲他們與這個庸俗的時代不太協調，就像歷史總是由勝利者書寫一樣，他們的品行即便高尚，但只能是"可念不可說"的嚮往。也許有人會說，"這樣子難道公平麼？","公平",我人爲這跟世界上沒有絕對的公平，公平是需要自己去爭取的，如果你本身並不想爲了某些方面的"公平"而去努力地抗爭些什麼，那麼你就沒必要爲了不抗爭所帶來的後果（即便是不好的），這就像隱退者本身已不在乎世俗人的看法一樣，什麼流言蜚語什麼是不是能夠流芳百世就變得不那麼重要了，況且——歷史雖然沒有讓他們聲名鵲起，但也沒有無情地拋棄他們，或者我們可以這麼說：他們不屬於一個時代，而屬於所有的時代；他們被包含於歷史的一角，又超脫於歷史之外永遠活在他們應有的光輝裏。

善有善報惡有惡報，這句話是不是真理呢？我想也許這只是一種人類自我安慰的措辭而已。但不可否認的是這句話在對人的善念的塑造和維持以及惡念的扼殺和遏制，還有在維護社會和平這一方面，確實起着很重要的作用。

第四、五段的言論呼應了前兩段的論述。賢人在後世之人中的聲名取決於什麼呢？什麼樣的人才算是賢人呢？作者認爲，賢人這個概念，不同的人有不同的理解，但凡那些道德操守合乎自己的意念和追求時，在這些人眼中他們就被稱之爲賢人。一般情況下，這些人佔據所有人的大多數時，此賢人才能被認可，或者他們是被當時在思想上很有影響力的人所推崇。關於他們聲譽是否會在後世傳揚以及影響力度的大小，則首先取決於他們的不害他的行爲和一定的學識或地位。其次，就主要取決於他們被何人認可了，以及那個人的號召力。司馬遷在最後一段的最後一句所發的感概："可悲啊！普通人想要磨練自己的品行，立下功名，不依附於德高望重的人，怎麼能把自己的名聲傳播到後世呢？"真實得讓人難受。

古人語："信道篤而自知明也".

保持自己的本心，不爲他人的隻言片語所動，也不被執權者的威嚴所撼，堅定智慧的理性，這樣一個人的思想纔有實際上的價值。

至於那些亦真亦假可真可假的所謂正史稗史，所謂正統思想，所謂詭辯，一切皆不要陷入空想的泥潭——"存在就是合理，合理的也都要存在。",黑格爾如是說。